論宋代皇帝的茶詩|飲茶詩鑒賞
本身就具有一種超然物外、接納自然的態(tài)度，并象征著性情的高雅和對自然的崇尚。
品茶人并不是用茶水來解渴，更不是用茶來消磨生命，而是在品茶的過程里，體會著莊子所言的“虛而待物者也”，“唯道集虛。虛者，心齋也”的靜神為美、靜神為養(yǎng)的養(yǎng)生之道。故宋高宗趙構(gòu)云：“久坐方知春晝長，靜中心地自清涼”，就是這種“虛”與“靜”的人生態(tài)度的體現(xiàn)。
2、茶中有禪
在古人眼里，茶樹與草藥都為有靈性的植物，《東溪試茶錄》有云：“茶于草木為靈最矣”；陸羽《茶經(jīng)・茶之源》曰：“茶者，南方之嘉木也”，“從來佳茗似佳人”，“不是膏油首面新”。茶君子們稱茶為“香芽”、“金芽”、“靈芽”、“靈草”、“瑞草”等，因此，品茶之事常與神仙、道士等隱居者聯(lián)系在一起。
品茶中品味天地之奧妙，品茶中陶冶內(nèi)在之靈性，成了飲茶人的一種玄機(jī)。在幽香而清淡的茶味里，在似夢似真的冥想中，在若有若無的清風(fēng)里，有即是無，無即是有，功名利祿化成了一場云煙，人間煩憂成了一縷空氣，茶里有了天地大化的禪機(jī)。
正如馮文開所講：“獨(dú)飲是在孤獨(dú)中體味茶的神韻，由茶及己。對嚷是在對話、輕言、密語、談私中進(jìn)入茶的勝境，體會飲茶的情趣；聚飲是在活潑、暢懷、舒嘯中得到品茶的樂趣。茶中之禪浸透了文士的價值觀念、人生態(tài)度乃至行為方式。文士在茶中致力于獲得心靈的超越，在茶境中追求適意。文士飲茶一面看出他們委順于世、隨緣自適的人生態(tài)度，一面在茶中得到空靜澄明、了無掛礙、人生空幻的禪悅之境。
另外，他們在縷縷情香中獲得一種安之若素、處之泰然、超然平淡的心態(tài)，一種逍遙閑適之情趣�！彼裕翁谮w匡義的“鶴唳九宵堪入畫，云平三界化無私。真宗相教非虛說，對境成空是我?guī)煛北憩F(xiàn)的正是這種茶中所包含的禪機(jī)。伴隨著茶香，不知不覺之中，飲茶人的心靈已登臨三界，與仙人為伍，與天地遨游，此情此景，正如朱熹《茶灶》詩所言：“仙翁遺石灶，宛在水中央。飲罷方舟去，茶煙裊細(xì)香。”
3、茶中有精神
唐代詩僧皎然有《飲茶歌誚崔石使君》詩云：“越人遺我剡溪茗，采得金芽爨金鼎。素瓷雪色縹沫香，何似諸仙瓊?cè)餄{。一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱。此物清高世莫知，世人飲酒徒自欺。愁看畢卓甕間夜，笑向陶潛籬下時。崔侯啜之意不已，狂歌一曲驚人耳。孰知茶道全爾真，惟有丹丘得如此�！�
這首詩俗稱“七碗茶”詩，是說飲茶可以蕩滌人的煩憂，使人精神爽朗，產(chǎn)生如飛雨灑輕塵之輕快感。從客觀效果來看，飲茶確實(shí)有提神醒腦之功用，又可以溫胃養(yǎng)肝，凈化人的血液，所以長期飲茶能使人心緒寧靜，身體通透，精神振作，四肢輕松。
因此陸羽《茶經(jīng)》中引壺居士《食忌》言曰“苦茶久食羽化”，又引陶弘景《雜錄》云“苦茶輕身換骨，昔丹丘子、黃山君服之”，都說明飲茶通過優(yōu)化身體條件，從而達(dá)到靜化精神的作用。因此，茶就成了一種精神的象征，成了一種古樸寧靜、優(yōu)美空靈的自然世界的具體物質(zhì)，故飲茶才在宋代文人中蔚然成風(fēng)，也成了文人間聯(lián)絡(luò)感情、溝通心靈的最佳方式，即使貴為天子的宋徽宗趙佶也要以茶為宴，親為大臣烹茶而一展茶技，從而留下了一段千古佳話。
綜上所述，乃知品茶是人生之大美，茶道是自然之精華與人類自身的一種高雅的契合，茶詩正是這種大美之道的具體寫照，它融合了茶的芬芳與詩的高雅，更有一種別樣的情趣在其中。宋代皇帝們深諳茶道，又擁有天下茶之極品，所以他們完全有理由借茶悟道，借茶抒情，借茶詩來表現(xiàn)他們獨(dú)特的人生感受了。
參考文獻(xiàn)：
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[5] 蔡鎮(zhèn)楚：《乾隆皇帝茶詩與中國茶文化》，《湖南大學(xué)學(xué)報》，2002年第1期。
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作者簡介：周利，女，1952―，河南南陽人，本科，副教授，研究方向：中國傳統(tǒng)文化、古代漢語，工作單位：河南中醫(yī)學(xué)院。 
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